200+ bài văn nghị luận về một tác phẩm kịch

Kịch Hồn Trương Ba, da hàng thịt của Lưu Quang Vũ là một tác phẩm tiêu biểu của kịch hiện đại Việt Nam, mang đậm tính triết lí và nhân văn. Vở kịch xoay quanh bi kịch của Trương Ba khi phải sống trong thân xác anh hàng thịt, dẫn đến sự xung đột giữa phần hồn thanh cao và phần xác phàm tục. Qua những đối thoại giàu kịch tính, tác giả làm nổi bật nỗi đau khi con người không được sống đúng với bản chất của mình. Tác phẩm gửi gắm thông điệp: con người phải biết giữ gìn nhân cách và sống hài hòa giữa thể xác và tâm hồn.

Trong nền kịch nói Việt Nam hiện đại, Lưu Quang Vũ là một tác giả tiêu biểu với những sáng tác giàu tính tư tưởng và nhân văn. Vở kịch Hồn Trương Ba, da hàng thịt là một tác phẩm đặc sắc, đặt ra vấn đề sâu sắc về mối quan hệ giữa linh hồn và thể xác, đồng thời gợi lên những suy ngẫm về giá trị sống của con người.

Tình huống kịch độc đáo là điểm nổi bật của tác phẩm. Trương Ba – một người lương thiện – sau khi chết lại được sống nhờ vào thân xác của anh hàng thịt. Sự “lệch pha” giữa hồn và xác đã tạo nên mâu thuẫn gay gắt. Nếu linh hồn Trương Ba đại diện cho những giá trị tinh thần cao đẹp thì thân xác lại mang những nhu cầu bản năng, thô tục. Chính sự đối lập này đã đẩy nhân vật vào bi kịch khi ông không còn được sống là chính mình.

Bi kịch ấy được thể hiện rõ qua những giằng xé nội tâm và các cuộc đối thoại giàu tính triết lí. Trương Ba dần nhận ra rằng, khi phải sống nhờ vào thân xác người khác, ông không thể giữ trọn vẹn những phẩm chất vốn có. Sự tha hóa diễn ra âm thầm nhưng dai dẳng, khiến ông đau khổ khi đánh mất sự thống nhất trong nhân cách. Qua đó, Lưu Quang Vũ đã đặt ra một vấn đề mang tính phổ quát: con người chỉ thực sự có ý nghĩa khi được sống đúng với bản chất của mình.

Không chỉ có giá trị nội dung sâu sắc, tác phẩm còn thành công ở nghệ thuật xây dựng kịch. Xung đột được đẩy lên cao trào qua từng tình huống, ngôn ngữ đối thoại giản dị nhưng giàu sức gợi, giúp làm nổi bật tư tưởng của tác phẩm.

Tóm lại, “Hồn Trương Ba, da hàng thịt” là một vở kịch giàu giá trị tư tưởng và nghệ thuật. Tác phẩm không chỉ phản ánh bi kịch cá nhân mà còn gửi gắm thông điệp nhân văn sâu sắc: con người cần biết sống chân thực, giữ gìn sự hài hòa giữa thể xác và tâm hồn để không đánh mất chính mình.

Nam Xương trong đoạn trích “ Ông Tây An Nam”  đã xây dựng ngôn ngữ hài kịch đặc sắc để phơi bày bi kịch của một kẻ mất gốc. Tiếng cười bật lên từ những lời lẽ ngô nghê, lố bịch của Cử Lân khi hắn ra sức phủ nhận tiếng Việt, xem việc nói tiếng Pháp là thước đo của văn minh. Những câu nói khoa trương như “cái óc anh biến hắn thành óc Tây rồi” hay việc cố tình chen tiếng Pháp vào hội thoại đã tự tố cáo sự sính ngoại đến nực cười. Đối lập với đó là lời đáp bình tĩnh, sắc sảo của Kim Ninh, góp phần làm nổi bật bản chất hợm hĩnh của nhân vật. Chính thứ ngôn ngữ giàu tính đối thoại, châm biếm ấy đã tạo nên tiếng cười sâu cay, gửi gắm thái độ phê phán những con người quay lưng với cội nguồn dân tộc.

Trong đoạn trích "Ác-pa-gông: Nào, lại cả đây để tôi .... Con nghe thấy ta nói gì chưa?” thuộc vở hài kịch  “Lão hà tiện”, hành động kịch được triển khai sinh động qua từng cử chỉ, lời nói và cách điều khiển mọi việc của Ác-pa-gông. Vừa xuất hiện, lão đã liên tiếp ra lệnh, phân chia công việc cho đám người hầu bằng sự xét nét đến từng chi tiết nhỏ nhặt. Từ việc lau chùi đồ đạc, phục vụ rượu đến cách ăn mặc khi tiếp khách, tất cả đều phải tuân theo những yêu cầu khắt khe nhằm tránh hao tổn tiền của. Đặc sắc hơn cả là khi biết người hầu mặc quần áo rách, Ác-pa-gông không tìm cách sửa sang cho họ mà chỉ bày mẹo che đậy khéo léo trước mặt khách. Chuỗi hành động ấy vừa tạo nên những tình huống gây cười tự nhiên, vừa phơi bày chân thực bản chất tham lam, bủn xỉn đến mức lố bịch của nhân vật. Nhịp điệu hành động dồn dập, nối tiếp không ngừng đã làm sân khấu luôn vận động, đồng thời đẩy tính cách Ác-pa-gông hiện lên ngày một rõ nét. Tiếng cười bật ra từ sự hài hước, song đằng sau đó là lời phê phán sâu sắc đối với lối sống tôn thờ đồng tiền và sự ích kỉ trong xã hội.

Mô-li-e là bậc thầy kịch nghệ thế giới, chuyên sử dụng tiếng cười châm biếm sâu cay để đả kích thói hư tật xấu. Đoạn trích "Các thầy và ông Giuốc-đanh" (trích vở Trưởng giả học làm sang) là một minh chứng tiêu biểu, khắc họa trọn vẹn bản chất lố lăng, hợm hĩnh của gã trọc phú Giuốc-đanh qua một tình huống kịch vô cùng đặc sắc.

Mở đầu đoạn trích là sự ngớ ngẩn đến tội nghiệp của lão Giuốc-đanh khi học kiếm thuật. Nghe thầy dạy kiếm giảng giải về những bí quyết đâm đòn phức tạp, lão tin sái cổ rằng chỉ cần vài động tác múa may là "không cần dũng cảm cũng chắc chắn giết được địch thủ và không bị giết". Chi tiết này phơi bày cái đầu óc rỗng tuếch, sự cuồng tín đến mức mu muội vào vỏ bọc quý tộc của một kẻ giàu lên nhờ buôn bán nhưng lạiua đòi sang trọng. Lão thèm khát danh vị đến mức sẵn sàng biến mình thành kẻ khờ để cho người ta dắt mũi.

Kịch tính được đẩy lên đỉnh điểm khi các vị thầy (thầy kiếm, thầy múa, thầy nhạc) lao vào cãi vã, lăng mạ lẫn nhau nhằm tranh giành sự sủng ái và tiền bạc của lão. Trước cảnh tượng hỗn loạn ấy, phản ứng của Giuốc-đanh càng làm nổi bật nét hài hước: lão hoàn toàn bất lực, hết can ngăn người này lại van xin người kia ("Khoan khoan, xin thầy", "Thôi! Thầy dạy kiếm ơi!"). Lão không nhận ra rằng các ông thầy kia chẳng qua chỉ coi lão là "con bò sữa" để vắt kiệt tiền tài. Qua đó, Mô-li-e không chỉ giễu cợt thói trọc phú học đòi mà còn châm biếm sâu cay tầng lớp trí thức, nghệ sĩ hám danh, đánh mất phẩm giá vì đồng tiền trong xã hội đương thời.

Đoạn kịch thành công rực rỡ nhờ nghệ thuật xây dựng tình huống bất ngờ, ngôn ngữ đối thoại sinh động và tính cách nhân vật sắc nét. Đoạn trích để lại tiếng cười sảng khoái nhưng cũng là bài học sâu sắc về sự lố lăng khi con người ta đánh mất chính mình vì những ảo tưởng hão huyền.

Lưu Quang Vũ là một trong những nhà kịch nghệ xuất sắc nhất của sân khấu hiện đại Việt Nam. Trong các tác phẩm của ông, kịch bản "Bệnh sĩ" nổi bật lên như một hồi chuông cảnh tỉnh về thói háo danh và bệnh hình thức. Đoạn trích tại trụ sở Liên hợp Xã Hùng Tâm đã tái hiện sắc nét xung đột gay gắt giữa cái "thật" và cái "giả", qua đó khẳng định giá trị chân thực của con người.

Trước hết, đoạn trích đã vạch trần bộ mặt hài hước nhưng cay đắng của bệnh sĩ diện trong một bộ phận xã hội. Dưới sự lãnh đạo của ông Toàn Nha và sự xúi giục của Văn Sửu, xã Hùng Tâm đắm chìm trong những buổi lễ hoành tráng nhưng rỗng tuếch. Mọi thứ ở đây đều bị biến dạng bởi "vỏ bọc giả": lợn đi mượn cắn phóng viên, võ sĩ dỏm bị đánh nốc ao, cho đến kẻ bịp bợm mạo danh nhà văn. Bệnh sĩ diện không chỉ gây lãng phí công sức, tiền bạc mà còn bóp méo các giá trị đạo đức.

Đối lập hoàn toàn với sự lố lăng đó là phản ứng tỉnh táo và bản lĩnh của những con người trân trọng giá trị thật. Cô kỹ sư chăn nuôi Nhàn kiên quyết từ chối những phù hoa hão huyền để làm công việc hữu ích cho xã hội, vì cô hiểu rằng "Là gỗ thật còn hơn là bạc giả".

Chính thái độ sống thực chất ấy đã trở thành liều thuốc thức tỉnh Hưng và Long. Hưng dũng cảm cởi bỏ tấm áo "thuyền trưởng viễn dương" dỏm để trở về với con tàu thật của mình; còn Long mở hộp đàn vi-ô-lông chứa đầy đồ nghề thợ mộc để tự hào nhận mình là một thợ mộc cừ khôi. Cuộc bứt phá của họ cho thấy bản chất tốt đẹp của con người luôn có khả năng chiến thắng những tha hóa thời cuộc.

Bằng nghệ thuật xây dựng tình huống trào phúng độc đáo và lời thoại giàu tính châm biếm, Lưu Quang Vũ đã gửi gắm một thông điệp nhân văn sâu sắc. Tác phẩm nhắc nhở mỗi chúng ta hãy dũng cảm sống trung thực, bởi chỉ có giá trị thực chất mới tạo nên nhân cách và hạnh phúc chân chính.

Đoạn trích Hồi thứ hai (Cảnh I) trong vở kịch Không một tiếng vang của Vũ Trọng Phụng là một bức tranh tâm lý đầy giằng xé. Qua những đối thoại căng thẳng giữa các nhân vật, tác giả đã khắc họa sâu sắc bi kịch bế tắc của người lao động nghèo trước cách mạng.

Tâm điểm của đoạn kịch là sự va chạm nảy lửa giữa hai luồng tư tưởng đại diện cho hai thế hệ. Ông lão mù đứng ở bờ bên này của chuẩn mực đạo đức truyền thống. Dù đói khát, bệnh tật và bị dồn vào chân tường, ông vẫn tha thiết giữ gìn "nề nếp, lễ nghĩa", sợ phạm vào luật pháp và lương tâm. Sự chịu đựng nhẫn nhịn của ông là phản ứng quen thuộc của lớp người cũ trước nghịch cảnh.

Trái ngược hoàn toàn, anh Cả Thuận lại đại diện cho sự phẫn uất bộc phát. Khi gánh nặng sinh kế dồn ép tới mức "sống ngắc ngoải", anh đả phá tất cả những giá trị mơ hồ. Anh chua chát nhận ra luật pháp chỉ trừng trị kẻ làm càn chứ không cứu giúp người lâm cảnh đường cùng. Cay đắng hơn, anh phủ nhận cả Giời Phật để cay đắng đúc kết: "Chỉ có đồng tiền là Giời, là Phật". Sự tha hóa trong tư tưởng của Thuận không đến từ bản chất lưu manh, mà là tiếng kêu cứu tuyệt vọng của một con người bị xã hội phi nhân tính tước đoạt mất quyền làm người.

Bên cạnh đó, hình ảnh chị Cả Thuận với chiếc chậu thau cũ đem bán lấy vài hào mua thuốc cho bố đã hoàn thiện bức tranh bi kịch. Mọi nỗ lực lương thiện đều bất thành, đẩy gia đình vào ngõ cấm hoàn toàn.

Bằng ngôn ngữ kịch sắc bén và nghệ thuật khắc họa tâm lý tài tình, Vũ Trọng Phụng đã lột tả tận cùng sự bế tắc của con người. Đoạn trích không chỉ vạch trần bộ mặt bất công của xã hội kim tiền mà còn để lại niềm xót thương sâu sắc cho những kiếp người lao động nghèo khổ.

Đoạn trích cuộc trò chuyện giữa Hồn Trương Ba và người vợ trong Hồn Trương Ba, da hàng thịt của Lưu Quang Vũ đã tái hiện một bi kịch đau đớn của con người: bi kịch không được sống là chính mình. Qua những dòng hội thoại giàu tính triết lý, tác giả không chỉ diễn tả sự trớ trêu của số phận mà còn đặt ra vấn đề nhân sinh sâu sắc.

Trước hết, đoạn trích mở đầu bằng sự sung sướng tha thiết của Trương Ba khi được trở lại với sự sống. Với ông, được sống là được hòa mình vào thiên nhiên bình dị, được ngửi mùi hoa ngâu, hoa lý và ở bên người thân yêu. Nỗi sợ cái chết rất thật thà đã tôn lên tình yêu đời mãnh liệt của một con người hiền lành, nho nhã.

Tuy nhiên, niềm vui ấy nhanh chóng nhường chỗ cho sự chua chát khi Trương Ba nhận ra sự lệch pha giữa tâm hồn và thể xác. Thân xác anh hàng thịt cồng kềnh như một chiếc áo quá khổ, khiến Trương Ba cảm thấy xa lạ với chính bản thân mình. Sự cay đắng lên đến đỉnh điểm khi thể xác phàm phu bắt đầu chi phối tâm hồn: Trương Ba ăn tám chín bát cơm, đòi uống rượu – những thói quen mà trước đây ông cực kỳ ghét.

Đứng trước sự thay đổi ấy, người vợ vừa ngượng ngùng vừa xót xa. Bà thương nhớ hình vóc cũ của chồng, và những câu hỏi chân thật của bà vô tình xoáy sâu vào nỗi đau của Trương Ba, buộc ông phải đối mặt với thực tế: phần "hồn" thanh cao đang dần bị tha hóa bởi phần "xác" thô lậu.

Bằng ngôn ngữ kịch chân thực và nghệ thuật khắc họa tâm lý tinh tế, Lưu Quang Vũ đã truyền tải một thông điệp vĩnh hằng: Con người chỉ thực sự hạnh phúc khi được sống là chính mình, có sự hài hòa trọn vẹn giữa tâm hồn và thể xác.

Đoạn trích trong vở kịch Kim tiền của Vi Huyền Đắc là một cuộc đối thoại tư tưởng đặc sắc giữa Cự Lợi và Trần Thiết Chung. Qua màn tranh luận sắc bén này, tác giả đã tái hiện chân thực sự va chạm khốc liệt giữa hai triết lý sống: một bên là tinh thần thực dụng thời đại, một bên là lý tưởng thanh cao của người trí thức.

Trước hết, Cự Lợi đại diện cho lối sống thực tế, coi tiền bạc là "huyết mạch" và là công cụ sinh tồn ở "nhị thập thế kỷ". Lập luận của Cự Lợi vừa thực dụng vừa chân thành khi lấy hình ảnh "phân bẩn" để chứng minh rằng tiền tuy ô uế nhưng là dưỡng chất tạo nên những thành quả tươi đẹp. Ông liên tục xoáy vào điểm yếu của Chung: sự túng quẫn làm mai mọt tài năng và gánh nặng cực nhọc chất lên vai người thân. Qua đó, Cự Lợi hiện lên là kẻ tỉnh táo, biết thích nghi với thời thế.

Rập khuôn trái ngược, Trần Thiết Chung lại giữ vững khí tiết của một nhà văn coi trọng đạo đức. Ông kiên quyết chối bỏ việc đuổi theo "vòng cầu danh, trục lợi" vì nhận ra bản chất bóc lột của việc làm giàu trong xã hội đương thời. Với Chung, thèm muốn càng nhiều thì "gánh hệ lụy càng nặng". Lối sống giản dị, chấp nhận nghèo khó của ông thể hiện bản lĩnh của một trí thức kiên định, không muốn dấn thân vào chốn "hôi tanh" để kiếm tiền.

Sự kịch tính của đoạn trích nằm ở chỗ cả hai đều có lý lẽ riêng vô cùng sắc bén. Xung đột giữa cái thanh cao nhưng bất lực trước thực tế và cái thực dụng nhưng nhơ nhớp đã tạo nên chiều sâu triết lý cho đoạn kịch, mở ra bi kịch tha hóa sau này của nhân vật.

Tóm lại, đoạn trích không chỉ khắc họa thành công hai tính cách đối lập mà còn đặt ra câu hỏi muôn đời về giá trị của đồng tiền và nhân cách. Tác phẩm nhắc nhở con người cần giữ vững bản lĩnh sống trước những cám dỗ vật chất nghiệt dã của đời thường.

Thiên tài William Shakespeare từng dùng kiệt tác bi kịch Mắcbết để phơi bày mặt tối tàn nhẫn nhất trong tâm khảm con người: tham vọng vô độ. Đoạn trích thuộc Hồi III, Cảnh II – diễn ra ngay sau khi Mắcbết ra tay hạ sát vua Đơncan để đoạt ngai vàng – chính là khoảnh khắc chân thực nhất bóc tách cái giá kinh hoàng mà nhân vật phải trả. Bản dàn ý tâm lý ấy không miêu tả chiến thắng của một kẻ đoạt vị, mà khắc họa sự trượt dài trong nỗi sợ hãi tột cùng.

Mở đầu đoạn kịch, lời độc thoại của Phu nhân Mắcbết đã gieo vào lòng người đọc một sự vỡ mộng cay đắng. Kẻ xúi giục tội ác giờ đây ngộ ra rằng cái giá của tham vọng đạt được lại là sự bất an kéo dài: "Nếu ước mong đã thành mà lòng còn chưa thỏa thì có khác gì xôi hỏng bỏng không". Ngai vàng không mang lại sự tự do hay hạnh phúc, nó biến cả hai vợ chồng thành tù nhân của chính tội lỗi mình gây ra.

Bi kịch dâng lên đỉnh điểm qua cuộc đối thoại dằn vặt giữa hai vợ chồng. Mắcbết không hề tận hưởng quyền lực; tâm trí y bị băm vằn bởi cảm giác bất an thông qua hình ảnh so sánh "đánh rắn bị thương, chưa giết chết hẳn". Sự hoảng loạn đẩy y đến bi kịch trớ trêu: ghen tị với chính nạn nhân của mình. Trong mắt Mắcbết, vua Đơncan đã nằm dưới mồ lại là kẻ may mắn vì được yên nghỉ, tránh xa "gươm đao, độc dược, tôi tớ bất trung".

Chính nỗi sợ ấy đã đẩy Mắcbết trôi lăn sâu hơn vào cái ác. Y nhắm đến Bancô và đứa con trai Flinxơ với niềm tin ngây thơ rằng làm bẩn tay thêm lần nữa thì mới mong có được bình yên. Lời tuyên bố cay đắng "Sự tình đã xấu chỉ có làm xấu nữa mới tốt lên được" chính là vòng lặp bi đát của tham vọng: dùng tội ác này để che giấu tội ác khác.

Tóm lại, đoạn trích là một lát cắt nghệ thuật sắc bối về bi kịch nhân sinh. Shakespeare đã gửi gắm một thông điệp vĩnh cửu: Kẻ dùng tội ác để đoạt lấy ngai vàng sẽ vĩnh viễn sống trong ngục tùng của nỗi sợ hãi do chính mình tạo ra.

Đoạn trích "Đổi tên cho xã" trong kịch bản Bệnh sĩ của Lưu Quang Vũ là một bức tranh trào phúng sắc bén về căn bệnh ham danh vọng ảo. Qua buổi lễ tuyên bố đổi tên hoành tráng tại phố Cà, nhà soạn kịch đã bóc trần sự lố bịch của tư duy thích phô trương, lấy vỏ bọc ngôn từ để che đậy sự rỗng tuếch bên trong.

Ngay từ không gian kịch, tác giả đã tái hiện một bầu không khí đậm tính trình diễn. Trụ sở Ủy ban ngập tràn cờ quạt, loa đài cùng những khẩu hiệu đao to búa lớn như "Thay trời đổi đất sắp đặt Hùng Tâm". Bản chất của sự việc vốn chỉ là việc đổi tên địa danh, nhưng qua tay Chủ tịch xã Nguyễn Toàn Nha, nó đã được đẩy lên thành một bước ngoặt lịch sử hoành tráng.

Cái hài hước đỉnh điểm nằm ở việc "khoác áo mới" cho các chức danh công việc bằng ngôn từ mỹ miều. Hợp tác xã đơn sơ trở thành "Liên đoàn Tổ hợp tác xã Công Nông Thương Tín". Bất ngờ và chua chát nhất là việc biến một anh thợ hoạn lợn như ông Độp thành "Chủ nhiệm Trung tâm Triệt sản gia súc". Lưu Quang Vũ đã khai thác triệt để mâu thuẫn giữa bản chất lao động bình dị và cái vỏ danh xưng viện hàn lâm, từ đó tạo ra tiếng cười vừa sảng khoái vừa xót xa trước căn bệnh hãnh tiến của con người.

Không dừng lại ở ngôn từ, tư duy "sĩ hảo" còn dẫn đến những quyết định kinh tế ảo tưởng. Việc ông Nha bỏ các nghề truyền thống như đan sọt, làm phấn để chuyển sang "bung ra pháo" bất chấp thực tế đã bộc lộ rõ sự thiếu hiểu biết nhưng thích làm nổi. Rõ ràng, căn bệnh sĩ không còn là chuyện cá nhân mà đã trở thành mối nguy hại trực tiếp đến đời sống nhân dân.

Tóm lại, qua đoạn trích, Lưu Quang Vũ không chỉ mang đến tiếng cười giải trí mà còn gửi gắm bài học cảnh tỉnh sâu sắc. Tác phẩm nhắc nhở chúng ta phải luôn tôn trọng giá trị thực chất, loại bỏ tư duy sĩ diện sáo rỗng để hướng tới những giá trị thực tế và bền vững.

Molière là bậc thầy của sân khấu hài kịch cổ điển Pháp, nổi tiếng với biệt tài khắc họa những thói hư tật xấu qua các nhân vật điển hình. Đoạn trích trong vở Lão hà tiện là một minh chứng xuất sắc cho nghệ thuật xây dựng nhân vật tính cách, đặc biệt qua chân dung lão Ác-pa-gông – kẻ bị đồng tiền tha hóa hoàn toàn.

Đầu tiên, bản chất keo kiệt và đa nghi tột độ của Ác-pa-gông được bộc lộ ngay từ không gian sống đến tâm lý. Lão xem kho báu (hũ vàng một vạn ê-quy) là sinh mệnh, luôn sống trong nỗi sợ hãi bị trộm cắp hay bị "cắt cổ". Sự bủn xỉn ấy biến lão thành một kẻ hoang tưởng, sẵn sàng nghi ngờ cả những đứa con ruột thịt do chính mình rứt ruột đẻ ra là "kẻ thù" muốn hãm hại mình.

Tiếp theo, sự lố bịch của nhân vật này còn đẩy lên đỉnh điểm qua cách lão soi mói đời tư của con trai. Thay vì quan tâm đến cảm xúc hay tuổi trẻ của con, Ác-pa-gông lại đo đếm tình cảm bằng những con số vô hồn: từ dải băng thắt lưng, dây giày cho đến mái tóc giả. Lão tính toán chi li từng khoản lãi suất bị mất đi vì sự chưng diện của con trai, biến tình phụ tử thành những giao dịch tiền tệ lạnh lẽo.

Cuối cùng, sự ích kỷ và mù quáng vì tiền bạc của lão Ác-pa-gông bộc lộ trọn vẹn qua bi hài kịch tình ái. Đứng trước một đám cưới trẻ trung, tốt đẹp như Ma-ri-an, lão không vun đắp cho con trai mà nhẫn tâm tranh giành để mưu cầu lợi ích cá nhân, bất chấp sự bẽ bàng và đau đớn của người thân.

Qua đoạn trích, Molière đã thành công rực rỡ trong việc khắc họa một nhân vật tính cách độc đáo. Tiếng cười hài hước nhưng chua chát bật lên từ Ác-pa-gông không chỉ vạch trần bản chất bủn xỉn mà còn mang ý nghĩa phê phán sâu sắc về sức mạnh hủy diệt của đồng tiền đối với đạo đức con người.